Pengenalan
Siri Wacana KTDI Bil. 1/2026 telah dianjurkan oleh Institut Kajian Etnik (KITA), Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) pada 23 Jun 2026 di Bilik Mesyuarat KITA, UKM. Wacana ini disampaikan oleh Prof. F. Budi Hardiman dari Universitas Pelita Harapan (UPH), Indonesia, dengan tajuk “Agama dalam Ruang Awam: Pengalaman Indonesia Pasca-Suharto”. Wacana ini menyentuh persoalan identiti dan pembinaan negara bangsa, khususnya peranan agama dalam masyarakat.
Prof. Budi Hardiman mengemukakan perspektif falsafah dan sosiologi tentang kedudukan agama dalam ruang awam Indonesia, terutamanya selepas berakhirnya pemerintahan Orde Baru. Perbincangan beliau tidak diletakkan dalam kerangka teologi. Sebaliknya, beliau menumpukan perhatian kepada agama sebagai kategori sosial serta hubungannya dengan demokrasi, ruang awam, pluralisme dan pembentukan solidariti masyarakat. Malah, perbincangan ini serba sedikit berkait dengan buku Jiwa Kolektif-nya yang diterbitkan di Malaysia dengan melihat bagaimana pengaruh teori-teori sosial yang boleh diterapkan dalam mengamati masyarakat.
Agama, Demokrasi dan Ruang Awam
Prof. Budi Hardiman menjadikan pemikiran Jürgen Habermas sebagai salah satu asas utama untuk memahami hubungan antara agama dengan ruang awam (Habermas 1989; 2006). Menurut beliau, pengalaman Indonesia boleh dilihat sebagai satu eksperimen penting tentang hubungan agama dan demokrasi. Hal ini kerana Indonesia tidak berkembang menjadi negara sekular sepenuhnya, dan pada masa yang sama tidak menjadi negara agama. Indonesia sebaliknya membentuk demokrasi yang terus berkait rapat dengan unsur iman, kebebasan dan pluralisme.
Persoalan utama yang diketengahkan ialah cara keyakinan agama dapat mengambil bahagian dalam ruang awam tanpa menjejaskan demokrasi. Persoalan ini penting kerana tradisi pemikiran politik moden, khususnya yang berakar daripada pengalaman Eropah, cenderung meletakkan agama dalam ruang peribadi. Andaian tersebut tidak dapat diterapkan secara mudah dalam konteks Indonesia kerana agama kekal sebagai sebahagian daripada kehidupan sosial dan politik masyarakat.
Warisan Orde Baru: Kawalan terhadap Ruang Awam
Perbincangan seterusnya mengaitkan keadaan tersebut dengan warisan Orde Baru di bawah Suharto. Menurut Prof. Budi Hardiman, ruang awam pada era 1966–1998 tidaklah dihapuskan sepenuhnya, tetapi dikawal secara sistematik oleh negara. Negara bertindak sebagai pengawal dan penghasil naratif kebenaran awam. Akibatnya, ruang awam tidak berkembang sebagai arena perbincangan yang bebas. Beliau menghuraikan keadaan ini melalui konsep Habermas tentang komunikasi yang terherot secara sistematik (systematically distorted communication) (Habermas 1970).
Kawalan ini turut menjejaskan kedudukan agama. Peranan politik agama dihadkan dan parti-parti Islam dilemahkan (lihat juga Hefner 2000). Agama mengalami proses depolitisasi, manakala politik pula dikawal melalui naratif kestabilan dan autoriti negara. Hal ini menunjukkan bahawa kawalan terhadap ruang awam tidak terhad kepada media atau institusi politik. Kawalan tersebut turut membentuk cara masyarakat memahami agama, politik dan hubungan antara rakyat dengan negara.
Reformasi 1998 dan Pembukaan Ruang Awam
Keadaan berubah dengan ketara selepas Reformasi 1998. Kejatuhan Suharto membuka ruang kepada perubahan institusi politik, kebebasan sivil dan pengukuhan masyarakat sivil. Pilihan raya menjadi lebih kompetitif, institusi demokrasi berkembang, dan dasar desentralisasi serta autonomi daerah diperkenalkan. Liberalisasi politik ini turut membolehkan agama muncul semula secara lebih terbuka dalam ruang awam melalui pelbagai bentuk ekspresi keagamaan.
Menurut Prof. Budi Hardiman, kemunculan semula agama ini tidak bersifat sepenuhnya positif atau negatif, tetapi ambivalen. Beliau menegaskan bahawa agama mempunyai dua kemungkinan fungsi dalam ruang awam. Dari sudut inklusif, agama boleh menjadi sumber etika awam dan memperkukuh solidariti sosial. Agama juga boleh menggalakkan penyertaan masyarakat sivil serta dialog antara agama, di samping membentuk bahasa moral yang inklusif. Dari sudut eksklusif pula, agama boleh menjadi instrumen politik identiti yang mencetuskan polarisasi sosial dan persekusi terhadap kelompok minoriti. Agama dalam bentuk ini turut menyuburkan tuntutan kebenaran mutlak dan menyumbang kepada radikalisasi.
Kekuatan utama wacana ini terletak pada pendekatan Prof. Budi Hardiman yang tidak melihat agama secara hitam putih. Bagi beliau, kesan agama bergantung pada cara agama diterjemahkan dan digunakan dalam ruang awam. Pandangan ini sejalan dengan gagasan Habermas (2006) tentang keperluan menterjemahkan hujah keagamaan ke dalam bahasa yang dapat diterima oleh semua warga.
Implikasi terhadap Perpaduan dan Pembinaan Negara Bangsa Malaysia
Pengalaman Indonesia yang dihuraikan oleh Prof. Budi Hardiman mempunyai kepentingan yang jelas bagi perpaduan di Malaysia. Pengalaman tersebut memperlihatkan bahawa agama dalam ruang awam boleh menjadi sumber solidariti sosial, pengukuhan masyarakat sivil, dialog dan toleransi. Pada masa yang sama, agama juga berpotensi menjadi instrumen politik identiti dan polarisasi sosial.
Dalam konteks masyarakat majmuk Malaysia, pengalaman ini menawarkan ruang refleksi tentang cara perbezaan agama dan identiti dapat diurus melalui dialog, kesederhanaan dan interaksi antara kelompok. Pengurusan sedemikian penting untuk mengelakkan eksklusivisme dan ketegangan sosial. Pengalaman Indonesia juga menunjukkan bahawa perpaduan tidak hanya berkaitan dengan wujudnya kepelbagaian. Perpaduan turut bergantung pada cara agama dan perbezaan identiti diurus dalam ruang awam bagi membina hubungan antara kelompok, mengukuhkan integrasi nasional dan menyokong pembinaan negara bangsa.
Rujukan
Habermas, J. 1970. On systematically distorted communication. Inquiry 13(1–4): 205–218.
Habermas, J. 1989. The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society. Terj. T. Burger & F. Lawrence. Cambridge, MA: MIT Press.
Habermas, J. 2006. Religion in the public sphere. European Journal of Philosophy 14(1): 1–25.
Hardiman, F. B. 2009. Demokrasi Deliberatif: Menimbang “Negara Hukum” dan “Ruang Publik” dalam Teori Diskursus Jürgen Habermas. Yogyakarta: Kanisius.
Hefner, R. W. 2000. Civil Islam: Muslims and Democratization in Indonesia. Princeton: Princeton University Press.
Laporan ini disediakan oleh Siti Suhaiza Senin, Pembantu Penyelidik Siswazah (GRA) di Kursi Tun Dr Ismail (KTDI)
